建功立业，建立仁政，都要靠有品行的人来成就。孟子与孔子一样，注重人的修养。孔子讲究的是见贤思齐，每日三省吾身（见本人另一拙文《天将以夫子为木铎——《论语》通读笔记》），孟子则讲的是养我浩然之气。
养气，是修身养性、修养品德的具体行为，修身养性的目的则是知天道，与自然相和谐。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”这段话翻译成现代汉语是：
“人如果能尽心（修养），就会知道本性。知道了本性，就会知道天道。保存自己的初心，修养自己的本性，就可以顺行天道。短命或长寿没有第两条路，修养自身以等待，这也就是立命。”修身就是为自己立命，事关自己这辈子过得好坏，长短，这就是孟子对修身目的通俗的表述。（见《孟子·尽心章句上·第一节》。）
进而孟子再阐述了他的命运观：“莫非命也，顺受其正。是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。”这段话翻译成现代汉语是：
“一切事情无不体现出你的命运，顺应命运则为正途。因此知道命运的人，不站在岩石和危墙之下。践行了天道（自然规律）而死的人，就是正命；被关押而死的人，就不是正命。”看来孟子不认为命是天意，命是人可掌握的规律。（见《孟子·尽心章句上·第二节》。）
孟子对他认可的可以修得的品德先做了一一例举。这天，公孙丑与老师孟子谈起孟子如果当上大官会不会动心时，孟子说他四十岁后就不动心了。这时，公孙丑很佩服地说，做到不动心要得到什么道吗（不动心有道乎）？这时孟子开始历数几个得道的有品之人。他说：“有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一豪挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫。无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜犹胜也。量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”这段话译成现代汉语是：
“有，北宫黝（齐国人，刺客）培养勇气的方法是，肌肤被刺破而不挡，看见可怕的东西不逃避，有一根毫毛被别人伤害，犹如在大庭广众下遭到鞭打。他不受制于贫贱的人，也不受制于大国的君主；把刺杀大国君主看作如同刺杀普通平民一样。他不尊敬诸侯，受到辱骂必然回骂。孟施舍（卫国勇士）培养勇气的方法又不同，他说：‘把失败看成胜利。如果估量敌人强弱而后前进，思虑胜败而后交锋，就是害怕敌方三军。我怎能因为必胜才战斗？我只需无所畏惧就行了。’孟施舍象曾子（孔门弟子），北宫黝象子夏（孔门弟子）。这两个人的勇气，不知道谁更好些，然而孟施舍却能遵守约定。从前曾子告诉子襄（孔子第九代孙孔鲋的弟弟）说‘你崇尚勇敢吗？我曾经听孔子说过大勇：反躬自问没有道理，虽然是平民，我也不能让他恐惧。反躬自问我有道理，虽然有千军万马，我也前往。’孟施舍保持无所畏惧的态度，又不如曾子之遵守约定了。”
公孙丑还问到孟子对伯夷与伊尹的看法。伯夷，商纣王末期的贵族，情操高尚的知识分子；伊尹，商朝初年著名丞相。孟子评价说：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”这段话翻译成现代汉语是：
“他们不是同一条道路上的人，不是他的君主不侍奉，不是他的人民不使用，国家能治理他就进位，国家混乱他就退避，这就是伯夷。任何君主都侍奉，任何人民都使唤，国家能治理则进位，国家混乱亦进位，这就是伊尹。可以出仕就出仕，可以退避就退避，能长久干就长久干，能迅速果断就迅速果断，这就是孔子。他们都是古代的圣人，我没有能做到他们那样；至于我所愿望的，则是向孔子学习。”
孟子也对孔门弟子做了评价，并借他们的口对孔子作了评价：“宰我、子贡、有若智足以知圣人。汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”这段话翻译成现代汉语是：
“宰我、子贡、有若，他们的智谋足以了解圣人，再卑劣也不至于阿谀奉承。宰我说：‘依我来观察孔夫子，其贤能超过尧、舜远多了。’子贡说：‘见其（指孔子）礼仪就知道其政务如何，听到其音乐就知道他的品德。百世之后，出来个百世未遇的君王，也没有一个人能违背孔夫子的观点。自有人类以来，没有孔子这样的人。’有若说：‘难道只有民众有高下之分吗？麒麟比于走兽，凤凰比于飞鸟，泰山比于土堆，河海比于水塘，都是同类。圣人比于民众，也是同类。高出同类，超越群体，自有人类以来，没有谁比孔子更负有盛名的了。’”
推出了榜样，孟子顺势提出了志与气关系问题。志，人的意志；气，可以说是气场，或说是精神力量。因为孟子说过告子（战国时哲学家）比他还要先不动心于官位，公孙丑就让孟子谈谈自己的不动心与告子的不动心。孟子说：“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’”这句话翻译成现代汉语是：
“告子说：‘没听到对方的话语，就不要想得到对方的心；不得到对方的心，就不要想得到对方的气。’没听到对方的话语，就不要想得到对方的气，是可以的；没听到对方的话语，就不要想得到对方的心，就不可以了。人的意志，乃是人的气的主帅，人的气，是充满人体内的巨大的精神力量。意志到来，气就退到次一等地位上了。所以说：‘保持自己的意志，不要暴胀了自己的气。’”在这里，孟子把意志与气的关系先讲了一下。
公孙丑很是好学，说：“您一会儿说意志来了气退到第二位了，一会儿又说保持意志，不要暴胀了自己的气，这是什么意思呀（既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也）？”
这时孟子对志与气做了一个解释，成就了有名的“意气说”：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”这段话翻译成现代汉语是：“意志专一则会引起气动，气专一了又会动摇意志。现在看那些倒行逆施、趋炎附势的人，正是气反动他们的心志的结果。”
“那么先生擅长什么呢（敢问夫子恶乎长）？”公孙丑再问。这时孟子推出他的名言：“我知言，我善养吾浩然之气。”这段话翻译成现代汉语是：“我懂语言因而有意志，也因此善于养起我的浩然之气。”
讲到这里，孟子讲的东西还是深奥的哲言，公孙丑马上问：“什么叫浩然之气（敢问何谓浩然之气）？”
孟子解释说：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”这段更玄乎的话，翻译成现代汉语是：
“这很难说透。这种气，最大、最刚，用正直去培养它而不损害它，就会充满于天地之间。这种气之所以能成为气，须配上义与道；如果不是这样，就会泄去。它是集合所有的义而在心中生起的，不是靠一次义行而就能攫取的。行为中有不满足于良心的，气就泄。所以我说，告子不一定知道义，因为他把义看作是外在的东西。气是必会有的，先不要去纠正它，只是心里不要忘记它，不要去助长它。千万不要像宋国人那样，宋国有个人担心他的禾苗长不快而把禾苗拔高，累了一天回家，告诉家里人说：‘今天我太担忧，所以帮助禾苗长高了。’他的儿子赶快去地里一看，禾苗都枯萎了。天下不拔苗助长的人太少了。以为气没有什么益处而放弃的人，就是不锄草松土的懒汉；帮助禾苗快速成长的人，就是拔苗助长的人；他们这样做，不但没有什么好处，反而会伤害气的发展。”孟子这里在讲气是如何养成的——气是靠仗义尊道而聚成的。
那么老师不是说知道语言的作用么，那公孙丑马上再问：“什么叫知道语言的作用（何谓知言）？”
语言可是关乎形成意志的大事哟，孟子马上再耐心回答：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”这段话翻译成现代汉语是：
“听了偏颇的言辞就知道其有所隐蔽，听了放荡的言辞就知其有所沉溺，听了邪恶的言辞就知其有所偏离，听了搪塞的言辞就知其有所困穷。（上述）语言从心里生成，从政者就会危害政务；用政令发出，就会危害事业。如果再有圣人出现，他也会同意我这个见解的。”
公孙丑这番好学上进，终于问清了何为气，志与气的关系及如何养气。（见《孟子·公孙丑章句上·第二节》。）
最后，孟子还为修养设定了等级，讲了修养与做官的关系。他说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”这段话翻译成现代汉语是：
“有天的爵位等级，有人间的爵位等级。仁、义、忠、诚，爱行善且不停歇，这五层是天的修养爵位等级。公、卿、大夫等爵、职位，这是人间的爵位等级。古代的人着重修养天的爵位等级，人间的爵位等级会随之而来。如今的人修养天的爵位等级，目的是为了获得人间的爵位等级。一旦取得了人间的爵位等级，就抛弃了天的爵位等级。这真是糊涂透顶了，最终的结果必然是把一切都葬送掉。”（见《孟子·告子章句上·第十六节》。）