這一章放出去，不知有什麽反應，但無奈了，寫儒學，必須得這樣寫。就兩章。繼續求票支持。　　===================
　　“《中庸》曰，喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。君子之心，於喜怒哀樂未發未始不存乎中，故謂之中庸。”
　　“何解?”
　　鄭朗前面的話出自《中庸》，喜怒哀樂沒有表現出來，謂“中”，表現出來有節製謂之“和”。可是後面一句，王博文沒有聽過。
　　“庸，常也，以中為常也。”
　　這樣就明白了，又比《中庸》裡的中庸更進了一步。然而這與案件無關，文吏小聲地問道:“府尹，要不要記?”
　　“記。”
　　幹嘛不記，越有才華，才越好，老太太一喜歡，將他釋放，自己壓力也就消失。
　　不過很狐疑的看著鄭朗，你這小子，未免胃口太好了，居然還延伸聖人大義?
　　但這幾天鄭朗盤坐，除了溫習外，就在琢磨這個。自己學習，要科考，要當官，不當不行啊，看一看多慘，一頓狠撲，上了公堂一腳踹得鼻血直流，有了功名，誰敢這樣對待自己?
　　可是當官了，不是僅只有學問才能當好官的，就是有了政績也不行。看一看，僅彈了一琴，惹出這麽多事。那麽自己該怎麽辦?不往其他朝代想，宋朝矯枉過正的政策，導致某些方面很畸形，只能往本朝人物上想。
　　象范仲淹那樣，自己半個小資，肯定玩不來。象歐陽修、韓琦他們內耗，自己不知道罷了，知道了肯定不會去做。但象晏殊那樣，做一個富貴的大臣，不惜裝聾作啞，自己同樣不屑。然而象王旦那樣呢?做忍者神龜，也做不下去。
　　一想茫然了。
　　學書法，還有一條道路，可在官場上想了大半天，居然沒有找到一條可供選擇的道路。於是沒有事做，就在琢磨宋朝一些文人的心理，包括他們的儒學，看看能不能找到一條途徑。
　　也可以說道，與文人嘴中的“道”有區別，是他自己的“道”，不過得想好了。這個想不好，自己以後不大好辦。或者換一句話來說，就是他的人生目標，與他獨特的哲學，或者現在人嘴中的儒學。想清楚了，以後行事就有始有終。
　　所以第一個選擇了成功的大臣，司馬光的朔學來分析。
　　開封府尹好奇，正好說出讓他聽聽，或者傳揚出去，能有更多的人參議，這樣可以為自己做一個參考。於是也說了出來。
　　“及其既發，必製之以中，則無不中節。中節則和矣，是中、和一物也。”
　　“咦?”王博文先發出驚奇的一聲，然後微涔出汗，這又是對中庸升華，何謂中，不但是中，還要中(第四聲的中)。因此未發之前，必須培養自己的德操，想法，使之正確，沒有錯失，無不中節，所以中和乃一物。
　　不對啊，這小子在竄改中庸！
　　老王嚇著了，又道:“何人教你?”
　　“府尹，小子自幼時，曾蒙受先父教誨，後來先父過世，小子一時放達，不知所謂，出了一些小事後，看到幾位慈母悲痛欲絕，才痛改前非，於是閉門苦讀。倒無他人教導，閉門造車，因此有些古怪的想法。”
　　也就是我自己兒琢磨出來的。
　　雖不大準確，可待會兒他還要反駁，算是一半是他自己琢磨出來的。
　　老王頭有些暈，這是人家大儒才做的事，你一個小孩子琢磨這個做什麽，道:“繼續以聞。
”　　“養之為中，發之為和，故道，中者，天下之本也。和也，天下之達者也。智者知此者，仁者守此者，禮者履此者，樂者樂此者，政者正其不能然者，刑者威其不能從者，合而言之，謂之道。道者，聖賢之所共用。豈惟人也?天地之所以生成萬物，靡不由之，故曰，致中和，天地位焉，萬物有焉。”
　　這是對中庸裡的致中和、天地位焉、萬物有焉的解釋。
　　但更深了一步，不是“未發”，而是平時就要養這個“中”，所以呢，一發必中。這才是道。
　　這番見解，王博文哪裡聽過。
　　似乎很有道理，特別是他自幼也飽讀儒家書籍，此番解釋，仿佛合了他的內心想法似的。喜不自勝的抓耳撓腮，道:“將牢門打開。”
　　“喏。”獄吏將牢門打開。
　　老王一下子鑽進去了。
　　獄吏將他往外拉，道:“不可啊，王府尹。”
　　你跑到大牢裡面與一個犯人談什麽道，已失了體統。現在作為一個堂堂的開封府尹，怎麽還要往牢房裡鑽?
　　“不要攔某，”王博文急了。憑借多年官場的經驗，今天這番對答，有可能會留名青史啊。終於明白，這個小子為什麽替范仲淹送行了。敢情人家肚子裡真有這種大義凜然的想法。
　　差一點將官服都拉破了，衙差不敢再拉，眼睜睜的看著若大的開封府尹，就鑽進了牢房，與那個少年席地坐在爛稻草上。開封府尹都鑽了進去，文吏不用說了，隻好皺著眉頭，也往裡面鑽。
　　鄭朗只看了一眼，臉上沒有表情。若聽到這樣的話，還不動心，那麽眼前這個開封府尹，則是一個真正的大草包了。
　　又道:“但小子思之，非然。”
　　嗯，又不對了，王博文道:“請講。”
　　“物無完物，人無完人。縱養之，無有人萬製萬節。所有孔子困於蔡陳，老子難於函谷。況聖人以下，漢武黜武，唐太宗晚年失節。”
　　“孔夫子也是無奈。”
　　“是。但子曰，防禍於先而不致於後傷情。知而慎行，君子不立於危牆之下，焉可等閑視之。子曰，邦有道，危言危行，邦無道，危行言孫。易曰， 不利有攸往，小人長也，順而止之，觀象也，君子尚消息盈虛，天行也。”
　　前一句是孔子提醒人主動遠離危險，但演變到後來，卻成為一些人明哲保身的借口。中間一句說是國家清明時，要正直的說話做事，無道時正直行事，小心說話，省得惹來災禍。後一句出自《剝》卦，小人勢長，此時君子應該順勢停止行動，這也是順應天道的行為。
　　前兩句是孔子說的，《易》是孔子修的。他不是教導人貪生怕死，但做事要明智，如果連自身都保護不了，如何將“道”發揚光大。
　　這又是一辨了。
　　這種學問看似很好，養中，其實就是養這個道，每一個人心中有了道義，仁者守仁，禮者守禮，樂者守樂，政者用它來辦不能辦到的事，刑者不威自有人從，真正的天人合一。
　　可關健有那個人能養十全十美的“道”?雖然孔子困於蔡陳，不為苦憂，然而君子不立危牆之下，既然發必中，又何必非要招來這場災禍。連孔子都做不到的事，如何讓其他的“仁者”“禮者”“樂者”“政者”“刑者”做到?
　　“是……”王博文遲疑起來。
　　這時候司馬光還不知在幹什麽呢，更無從談起權威，甚至他此時心中都沒有產生這些想法。
　　所以鄭朗反問，王博文立即跟著鄭朗思路走了。
　　忽然想起一件事:“鄭小郎，你讀過多少書?”
　　看一看，從公堂審案開始，到今天晚上一席交談，引用了多少典故?若不是坐在對面，都懷疑對方是一個飽讀詩書的老儒。