之治[治：研究]方[方：道也]术者多矣，皆以其有为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。” 不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然[薰然：温和的样子]慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽[稽：考察]为决，其数一二三四是也，百官以此相齿[齿：序]；以事[事：耕作之事]为常，以衣食为主，蕃息[蕃息：繁衍牲畜]畜藏[畜藏：充实粮库]，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。 古之人其备乎？配神明，醇[醇：通“准”，依、法]天地，育万物，和，泽及百姓，明于本数[本数：大道之本]，系于末度[末度：礼节法度]，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，**之士、搢绅先生多能明之。《诗》以道志，以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于而设于中国者，百家之学时或称而道之。 大乱，贤圣不明，道德不一。多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通；犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该[该：通“赅”]不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，之人各为其所欲焉以自为方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为裂。 译文： 研究方术的人很多，都认为自己所治的学问已达到登峰造极、无以复加的地步了。古代以来所说的道术，究竟在哪里呢？回答说：“无处不在。”再问：“那么神圣缘何降生？明王为何出现？”回答说：“神圣之所以降生，明王之所以出现，都根源于大道。” 不脱离道之宗本的人，称为天人；不脱离道之精微的人，称为神人；不脱离道之真实的人，称为至人。以自然为宗主，以道德为根本，以大道为门径，能预知机兆的人，称为圣人；用仁爱做恩泽，用正义调理事物，用礼文节制行动，用音乐调和性情，表现温和仁慈的人，称为君子；用法度来判别，用名号为表率，用比较来验证，用考稽来决断，如同数一二三四那样条理分明，百官依照这些来序列职位；以耕作为常务，以衣食为首位，繁殖牲畜，充实仓廪，把老弱孤寡放在心上，使他们都能得到抚养，这就是人民生存的道理。 古代圣人的道德无不兼备！与自然化为一体，取法天地，哺育万物，调和，恩泽施布百姓，明白大道的根本和礼法度数，东西南北上下无所不通，大小粗细的道术运行无所不在。那些古代道术表现于礼法度数方面的，在世代流传的法规和史书上还保存着很多；存在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》中的，**之地的学者和官吏大多能够明晓。《诗》用来表达意志，用来记载事情，《礼》用来规范行为，《乐》用来调和性情，《易》用来说明阴阳，《春秋》用来正名分。其散布于而设立于中原的，百家之学还常常称述它。 在动乱的年代，圣贤之道隐而不见，所以道德不能得到统一，人大多把自己的一孔之见当作是至言。譬如耳目口舌，都有各自的用处，却不能相互通用。犹如百家的各种技艺，各有专长，不过是一时才能派上用场。虽然如此，却不完备，不能全面，都是一些孤陋寡闻的人。他们割裂了天地的纯美，离析了万物的常理，离散了古人的完美道德，很少能具备天地的纯美，配称大道包容之象。因此内圣外王之道暗淡而不显现，闭结而不发扬，的人各做其所好而且为方术。可悲啊，百家学派走入极端而不知返回正道，必定不能与古代的道术相合了！后世的学者，不幸的是看不到天地的纯美、古人的道德全貌，道术将被人割裂。 -- 不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于是者。墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大循。作为非乐，命之曰节用；生不歌，死无服。墨子泛爱，兼利而非鬬[鬬：同“斗”]，其道不怒；又好学而博，不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有咸池，尧有大章，舜有大韶，禹有大夏，汤有大濩[濩（hu，四声）：相传为商代为纪念商汤伐桀功勋的乐舞]，文王有辟雍之乐，武王、周公作武。古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐瓣寸而无椁，以为法式。以此教人，恐不爱人；以此自行，固不爱己，未败墨子道。 虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳[觳（que，四声）：刻薄]；使人忧，使人悲，其行难为也，恐其不可以为圣人之道，反之心，不堪。墨子虽独能任，奈何！离于，其去王也远矣。 墨子称道曰：“昔禹之湮洪水，决江河而通四夷九州岛也，名山三百，支川三千，小者无数。禹亲自操槖[槖（tuo，二声）：盛土器]耜[耜：挖土器]，而九杂[九杂：汇聚]之川；腓无胈[胈：白肉]，胫无毛，沐甚雨，栉疾风，置万国。禹大圣也，而劳也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以崎屩[屩：麻质的鞋子]为服，日夜不休，以自苦为极，曰：“不能如此，非禹之道也，不足谓墨。” 相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵墨经，而倍谲不同，相谓别墨；以坚白、同异之辩相訾，以觭[觭：通“奇”，奇数]偶不仵之辞相应；以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。 墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈、胫无毛相进而已矣。乱之上也，治之下也。虽然，墨子真之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也。才士也夫！ 译文： 不以奢侈误导后代，不浪费万物，不炫耀礼文法度，用规矩自我约束，来防备世人的急难。古代的道术有这方面的内容，墨翟、禽滑黯听到这种风教就喜而从之。墨家实行得太过分，对人的自然欲望节制得也太过分，节制得让人难以做到。提倡不寻欢作乐，主张节用，活着不唱歌奏乐，死了也不用穿丧服。墨子主张兼爱、互利，反对战争，他的学说是不诉诸怨怒的。他又博学多识，不主张立异，与先王的礼法不同，破坏了古代的礼乐。黄帝有《咸池》乐曲，尧有《大章》乐曲，舜有《大韶》乐曲，禹有《大夏》乐曲，汤有《大濩》乐曲，文工有《辟雍》乐曲，武王、周公创作了《武》乐曲。古代的丧礼，贵贱有仪法，上下有等级，天子的棺椁七层，诸侯五层，大夫三层，士两层。现在墨子独自主张生不歌乐，死不服丧，只用三寸厚的桐木棺而没有椁，作为标准。以此来教导人，恐怕不是爱人之道；自己去实行，实在是不爱惜自己。墨子的学说尽管是成立的，然而应该歌唱而不歌唱，应该哭泣而不哭泣，应该作乐而不作乐，这合乎人情常理吗？生前辛勤劳苦，死后简单薄葬，这种主张太苛刻了。使人忧虑，让人悲伤，实行起来是很难做到的，恐怕他的学说不能成为圣人之道，违背了人的心愿，人们不堪忍受。墨子虽然能独自实行其学说，但他能把人怎么样呢？背离人的思想感情，离开王道也就很远了！ 墨子称道说：“从前禹堵塞洪水，疏导长江、黄河而沟通四夷九州，著名的大河有三百条，支流有三千条，小河沟不计 其数。禹亲自持筐操铲劳作，汇合的河川，辛苦得腿肚子上没有肉，小腿上的汗毛磨尽，风里来雨里去，终于安定了。禹是大圣人，为了还如此劳苦。”从而使后世的墨者，多用兽皮粗布为衣，穿着木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦为准则，并说：“不能这样，就不是禹之道，不足以称为墨者。” 北方墨者相里勤的弟子，五侯的门徒，南方的墨者苦获、已齿、邓陵子一派，都诵读《墨经》，然而却相互背离相互矛盾，相互指责对方是非正统的墨家；以坚白同异的辩论相互诽谤非议，用奇偶不合的言论相互应对；把本派的巨子当做圣人，却愿意为他而尽死，希望为他能把正统墨学传播给后世，至今仍争论不休。 墨翟、禽滑厘的心意是好的，但他们的作为却是错的。这将使后世的墨者一定要让自己劳苦，累得腿肚子没有肉、小腿上汗毛磨尽，以此来相互竞争罢了。乱之罪多，治之功少。虽然如此，墨子却真是的美士，在世上是不可多得的，即使累得形容枯槁也不放弃自己的主张，真是个有才能的人啊！ -- 不累于俗，不饰于物，不苟[苟：疑为“苛”字之误]于人，不忮[忮（zhi，四声）：逆]于众，愿之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者。宋钘、尹文闻其风而悦之，作为华山[华山：此山上下均平，表示已心均平之意]之冠以自表，接万物以别宥为始；语心之容，命之曰心之行，以聏[聏（er，二声）：柔和]合欢，以调海内，请欲置之以为主。见侮不辱，救民之鬬，禁攻寝兵，救世之战。以此周行，上说下教，虽不取，强聒[强聒：喧嚷]而不舍者也，故曰上下见厌而强见也。 虽然，其为人太多，其自为太少；曰：“请欲固置五升之饭足矣，先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘。”日夜不休，曰：“我必得活哉！”图傲[图傲：挥斥高大的样子]乎救世之士哉！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为无益于者，明之不如已也，以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。 译文： 不为世俗而拖累，不用外物来矫饰自己，不苟且于他人，不违逆众人的心意，愿能够长治久安，保全百姓，他人和自己的奉养只要求填饱肚子就够了，以这种观点来表明自己的心意。古代的道术就属于这种思想，宋钘、尹文听到这种风教就喜而从之。他们模仿华山的形状制作帽子，来表达自己的意向，应接万物以抛弃偏见为先。表现人内心的潜在意识，称之为人的行动。以柔和的态度合欢于人，使海内得以协调一致，请求大家把合欢之心作为主导思想。受到欺侮时不感到侮辱，能够解救人民间的争斗，禁止攻伐、停止战事，能够解救世间的战争。他们怀抱这种主张周游，对上游说君主，对下教示人民，虽然人不愿接受这些主张，他们仍强劝不已，所以说他们的学说虽被的人所厌弃，但仍要勉强表见于世。 尽管如此，他们还是替别人考虑得太多，为自己打算得太少，说：“我们只想要五升米的饭就够了。”不仅先生们吃不饱，弟子们也常常处在饥饿之中，但他们仍然不忘，日夜不休，说：“君子不苛刻计较，不使自身被外物所利用。”认为对没有益处的，与其提示它不如禁止它。以禁攻息兵为外在活动，以清心寡欲为内在修养，无论从大的方面说还是从细微的方面说，他们的所为不过如此。 -- 公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者。彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之而不能载之，地能载之而不能覆之，大道能包之而不能辩之，知万物皆有所可，有所不可，故曰选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。 是故慎到弃知去己而缘不得已，泠汰于物以为道理。曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也，謑髁[謑：xi，三声。髁：ke，一声。謑髁：圆转怠惰]无任，而笑之尚贤也！纵脱无行，而非之大圣，椎拍輐断[椎拍輐断：随物宛转变化的样子]，与物宛转，舍是与非，苟可以免，不师知虑，不知前后，魏然[魏然：寂然独立的样子]而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：至于若无知之物而已。无用贤圣，夫块不失道。”豪桀[豪桀：指当世圣贤]相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。” 田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其风窢[窢：xu，四声；寂静]然，恶可而言？”常反人，不见观，而不免于魭断。其所谓道，非道；而所言之韪，不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道。虽然，概乎皆尝有闻者也。 译文： 公正而不结党，平允而不偏私，空虚而无主见，随物变化而不生己见，不用思虑，不求智谋，对于万物不作主观好恶的选择，随着万物一起发展变化。古代的道术有这方面的内容，彭蒙、田骈、慎到听到这种风教就喜而从之。他们以齐同万物为第一要务，说：“天能覆盖万物而不能承载万物，地能承载万物而不能覆盖万物，大道能包容万物而不能辨别万物。”知道万物都有肯定的一面，也都有否定的一面，所以说：“有所选择就不能做到周遍，施以教诲就不能做到全面，顺从大道就不会有所遗漏了。” 所以慎到主张抛弃知识和主观成见，却因顺于不得已，任其自然，做为他的道理，说知识就是无知，要鄙薄知识然后把它毁掉。随随便便无能为力而讥笑的尚贤，放任解脱不修德行而非难的大圣。椎朴顺遂无棱无角，顺从事物婉曲相应变化；舍弃是与非，且可免于拖累。不用智巧谋虑，也不瞻前顾后，巍然独立不动就是了。推动才行走，拖着才前进，像飘风一样回旋，像落羽一样飞翔，好像磨石一样转动，保全自身而不受责难，动静适度而没有过失，从没有过什么罪责。这是什么原因呢？那些没有知觉的事物，没有自为表著的忧患，没有好用心智的牵累，动与静都不离开自然的道理，所以终身不会招致毁誉。所以说：“做到像没有知觉的事物那样罢了，用不着什么圣贤，那土块也不会背离道。”当世的圣贤相互讥笑他说：“慎到的学说，不是活人能够做到的，而是讲死人的道理，当然被人看作怪异了。” 田骈也是这样，受学于彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老师说：“古时候得道的人，达到了无所谓是非的境界。他们的道术像风吹过一样迅速，怎么能够用语言表达出来呢？”常常违反人意，不受人们所尊敬，仍不免于随物变化。他们所说的道并不是真正的道。然而，他们都还曾听闻过一点道。 -- 以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然[澹然：淡然]独与神明居。古之道术有在于是者。关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。 关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人，而常随人。 老聃曰：“知其雄，守其雌，为谿；知其白，守其辱，为谷。”人皆取先，己独取后，曰受之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也故有馀，岿然而有馀。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰苟免于咎。以深为根，以约为纪，曰：“坚则毁矣，锐则挫矣。”常宽容于物，不削于人，可谓至极。 关尹、老聃乎！古之博大真人哉！ 译文： 以道为精，以物为杂，以有积而不足， 恬淡无为，独与自然融为一体。古代的道术有属于这方面思想的，关尹、老聃听到这种风教就喜而从之。他们的学说建立在“常无”与“常有”的基础之上，以太一为主体，把柔弱谦下作为外表形式，把空虚而不毁弃万物作为内在实德。 关尹说：“自己不存私意，有形之物各自彰显。动如流水，静如平镜，反应如回响。忽然如无有，寂静如清虚。相同则和谐，有得则有失。未曾争先而常常随顺别人。” 老聃说：“知道事物的雄强，而持守雌柔，成为汇聚众流的溪谷；知道事物的明亮，而持守暗昧，成为容纳万物的山谷。”别人都争先，自己独自居后，说：“宁愿承受的垢辱。”别人都求取实在的东西，自己独自守着虚无。没有积蓄，所以感到有富馀，充足的样子好像很富徐；立身行事，舒缓从容而不耗费精神，自己无所作为，而讥笑的智巧之人；别人都追求福利，自己独自委曲以求全，说：“暂且可以免于祸患”；以深玄为根本，以俭约为纲纪，说：“刚强易毁，锐利易折”对万物常常是宽容的，对别人不加以侵削，可以说已经达到登峰造极的地步了。关尹、老聃，真是古代博大容物而得真道的人啊！ -- 寂漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适。万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖[端崖：边际]之辞，时恣纵而不傥，不以觭[觭（ji，一声）：通“奇”，一端]见之也。以为沉浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已。上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。 译文： 寂寞虚静而不落形迹，变化而没有常规，死生与天地同体并存，与自然一起变化运动！茫茫然不知向何处，恍恍惚惚不知去何方，包罗万物，而不知道归向。古代的道术有这方面的内容，庄周听到这种风教就喜而从之。他用虚远的论说，虚诞的话语，不着边际的言辞，常常放任发挥而不偏执，不以一端之见来显明自己的学说。认为的人沉迷不悟，不能用端庄而诚实的言词来谈论，而应该用无首无尾的话来推衍事物的情理，引证先哲时贤的话来使人信以为真，用寄托寓意的话来广泛地阐发事理。独自与天地自然交往，而不傲视万物，不去责问孰是孰非，和世俗相处。他的书虽然写得奇特壮伟，但却宛转随顺而无伤于物，他的言辞虽然神奇多变，但却奇异可观。他的书内容充实，不可穷尽，上与天地同游，下与超脱死生、不分首尾的得道之人交友。他对于大道根木的阐述，弘大而透辟，深广而放纵；他对于大道本原的阐述，可以说是条达而上，直至于宗。虽然如此，他能顺应大道的变化以解除物累，他的玄虚妙理是没有穷境的，他的学说始终不离大道的本宗，茫昧恍惚，不能穷尽他的妙理。 -- 惠施多方[方：方术]，其书五车，其道舛驳[舛驳：驳杂不纯]，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，此之谓‘大同异’。南方无穷而有穷。今日适越而昔来。连环可解也。我知之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。” 惠施以此为大，观于而晓辩者，之辩者相与乐之。卵有毛；鸡三足；郢有；犬可以为羊；马有卵；丁子有尾；火不热；山出口；轮不蹍地；目不见；指不至，至不绝；龟长于蛇；矩不方，规不可以圆；凿不围枘；飞鸟之景未尝动也；镞矢之疾，而有不行、不止之时；狗非犬；黄马骊牛三；白狗黑；孤驹未尝有母；一尺之捶，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。 桓团、公孙龙辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与之辩者为怪，此其柢[柢：大略]也。 然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎！”施存雄而无术。南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其途隩[隩（yu，四声）：水涯深曲处。比喻狭隘而偏曲]矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡[骀荡：放荡]而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！ 译文： 惠施的学问广博，他的书多达五车，道术杂乱无章，言辞多有不当。他分析事物之理，说：“大到极点而没有边际的，称为‘大一’；小到极点而没有内核的，称为‘小’。没有厚度，不可累积，但能扩大到千里。天和地一样低，山和泽一样平。太阳刚刚正中的时候就偏斜，万物刚刚生出就向死亡转化。大同和小同相差异，这叫‘小同异’；万物完全相同也完全相异，这叫‘大同异’。南方既没有穷尽也有穷尽、今天到越国去而昨天已来到。连环可以解开。我所知的的中央，在燕国之北越国之南。泛爱万物，天地合为一体。” 惠施把这些当作伟大的真理，向人显示而让那些善辩的人知晓，的辩士都乐于跟他辩论以下问题：卵中含有产生羽毛的因素；鸡有三只足；楚国的都城郢包容；犬可以叫做羊；马是有卵的；蛤蟆有尾巴；火是不热的；山名出自人口；车轮是不沾地面的；眼睛是不能自见的；伸长手指而指的长度不是人所能到达的，所能到达的也绝不是尽头；龟比蛇长；矩不能画出绝对的方，规不能画出绝对的圆：卯眼与榫头是不能完全相合的；飞鸟的影子不曾移动过；疾飞之箭在每一瞬间既是静止又是运动的；狗并非是犬；黄马骊牛加起来有三个；白狗是黑的；孤驹不曾有母亲；一尺长的木棍，每天截取它的一半，一万年都不能取尽。辩士用这些论题跟惠施辩论，终身都是辩论不完的。 桓团、公孙龙这些好辩之徒，迷惑人心，改变人意，能以口舌战胜人，却不能服人之心，这是辩者的局限。惠施每天靠他的智慧与人辩论，专门和的辩十一起制造怪异之说，这就是他们的根本。 然而惠施口若悬河，自认为最能干，说天地果真就伟大吗！惠施有雄心而没有道术。南方有个名叫黄缭的怪异之人，问天地为什么不坠不陷，风雨雷霆是怎么回事。惠施毫不推辞地接受提问，不加思索地应对，广泛解说天地万物，滔滔不绝，没完没了，还嫌说得太少，又增加了一些怪异的说法。他把违反人情的事情当作是实在的东西，想要通过辩赢他人来博得高名，因此与众人不和谐。轻视内德的修养，追求对外物的究析，他所走的道路是狭隘而偏曲的。从天地自然的大道来看惠施的才能，就好像一只蚊子、一只牛虻那样徒自劳倦，对于万物有什么用！充当一家之言，尚且可以；若用来说明珍贵的大道，就危险了！惠施不能安于大道，他把心思分散在追逐万物上而不厌倦，最终只得到了一个善辩的名声。多么可惜啊！惠施以自己的才能，放荡而不能得道，追逐万物而义无反顾，这就像用声音去追逐回声，让形体和影子竞走一样、是多么可悲啊！ （本章完）
