版权信息书名:启迪人生的中外哲学作者:《启迪人生的中外哲学》编写组出版社:广东世界图书出版公司出版时间:2010-04ISBN:978-7-5100-2188-6前言中国哲学始于先秦,进入封建社会以后,中国哲学在殷周哲学的基础上,继续发展,形成了历史久远,具有较高形态的哲学体系。中国哲学一直以儒学为正统,具有浓厚的伦理色彩。儒学虽因袭了传统的天命观念,但着眼于现实社会,不注重彼岸世界;强调道德教育而非宗教说教。一些具有唯物主义倾向的思想家以“正统”自居,批判宗教神学观点。而在西方,中世纪时神学占据了统治地位,哲学成为神学的婢女,唯物主义思想只能披上宗教的外衣或以宗教异端的形式存在。中国哲学有自己独特的传统概念范畴。中国哲学的概念范畴有:道、气、理、神、虚、诚、明、体、用、太极、阴阳等。凝结着中国思想家的智慧。在中国哲学长期的历史发展过程中,这些范畴被不断地充实、丰富,赋予新的内容,围绕这些范畴展开了深入地讨论,将中国哲学的理论思维水平不断提高。古希腊是欧洲乃至整个西方哲学的故乡。在一定意义上可以说古希腊哲学的前提是古希腊神话。当时的人追求一种所谓神我合一的状态,他们相信以这种方式可以获得其他方式所不能获得的神秘知识。这种神秘的宗教意味进入古希腊哲学特别是柏拉图哲学,又从柏拉图哲学开始渗透到后来的大部分哲学中。古希腊的哲学思想虽然以神话和传说为前提,但神话和传说中的神和半人半神的英雄都是现世人的投影。西方哲学从神话中脱胎而出之后,在马克思主义哲学形成之前,经历了古希腊古罗马哲学、中世纪哲学和近代哲学三个时期。在古希腊古罗马哲学系统化阶段,亚里士多德创立的形式逻辑,为传统逻辑打下了坚实的基础。欧洲中世纪,天主教在世俗生活和精神生活各方面都占据了统治地位,哲学的作用是为教义和信仰作理性地解释。14世纪初至15世纪中叶,由于教会的衰微和自然科学的发展,正统的经院哲学日趋没落,哲学愈益脱离神学,个人自由的思想开始萌发,中世纪哲学逐渐向近代哲学过渡。近代哲学是伴随着人类的自我觉醒而形成的。这个时期,人们的思想从宗教的彼岸世界返回到了尘世,从而发现了自然,也发现了人自身,开始追求知识,渴望个人自由。本书名为《启迪人生的中外哲学》,着重点主要放在哲学对人生的启迪上。第一部分和第二部分比较全面地介绍了中外哲学发展史上的主要流派和基本思想,了解这些能让我们知道自己的思想根源从哪里来,从而引发我们对自己的人生进行比较深刻的思考。第三部分带你走进古今中外第一流大哲学家的人生世界,主要是通过他们的一些“经历”来观照我们的人生,给我们以启迪。第四部分将哲学的触角深入到我们人生的细部,从理想、爱情、事业的成败等方面来揭示人生的真谛。第五部分旨在让我们汲取古今中外哲人的智慧,指点我们的人生,从而创造出更加美好的未来。由于中外哲学源远流长,博大精深,各种思潮此起彼伏,哲学名家也是层出不穷,编者水平、识见有限,疏漏难免甚至可能出现错误,希请读者谅解并指正。中国哲学流派儒家儒家的创始人是春秋时的孔子。儒家学说是中华民族传统价值观中最重要的一支,它以强势的道德意识及政治理想成为贯穿中华民族历史的主流价值观。基本观点伦理观:仁是儒家伦理道德的总纲。仁就是爱人,君主要体恤民情、爱惜民力,民众要敬重师长、和睦乡邻。若要实践仁德,需要忠和恕。忠是尽自己的本分,恕是推己及人。提倡以礼、乐约束人的行为,陶冶人的性情。政治观:主张以礼义治国,恢复西周时期的德治。而社会各阶层人士应尽本分,以达至君君、臣臣、父父、子子的和谐局面。教育观:孔子提出“有教无类”的主张,认为教育不应分贵贱贤愚。他认为因材施教是理想的教学方法。他提倡温故知新及举一反三等学习方法。孔子像宇宙观:对鬼神之说抱着“存而不论”的态度,主张“敬鬼神而远之”,但却十分重视祭祀祖先。其后孟子以“性善说”论述仁。他认为人性本善,具备了恻隐、羞恶、辞让、是非四种善端,加以发扬,便可形成仁、义、礼、智的德行。荀子主张“性恶论”,认为人与禽兽无异,“饥而欲饱,寒而欲暖”,若顺从人的本性而行,必会引起纷争。他主张通过教育改变人的本性,为善去恶。荀子强调通过“礼治”维持社会秩序,使社会各阶层人士安守本分。儒家学说所倡导的“仁、义、礼、智、信”,被历代统治者及学术界所尊崇,成为中国传统思想的核心及道德的主流。发展与传播儒学源远流长,博大精深。它是一个开放的学术体系,上承远古以来的中华文明智慧,在百家争鸣中得以丰富,又在几千年的历史长河中,以海纳百川的学术胸怀不断吸取法家、道家、佛家、基督教等百家文化的营养和精华以得到发展,逐步趋于理性与科学,不断自新、与时俱进,几乎在中国每个历史王朝中都居于主流思想的地位,成为中国传统文化的骨干与主脉,中华文明的核心与精髓。儒学作为中华民族集体智慧的结晶,深刻影响了中国几千年,也将继续影响中国乃至世界。儒学的发展大体经历了五个阶段。儒学第一阶段:原始儒学,即尧、舜、禹、夏、商、周时代儒学原始萌发时期。《中庸》讲“仲尼祖述尧舜,宪章文武,上律天时,下袭水土”,即是关于儒学源流的精辟记述。儒学像一颗生命力坚强的种子,经历了长达几千年漫长而艰难地孕育、生根、发芽、成苗、茁壮过程。这一时期,儒学的影响主要是在黄河中下游地区。当时圣王一体,帝王既是军事、政治权力的化身,又是人类族群道德楷模和生存发展智慧的化身,因而也是文化的主要创造者和传承者。韩愈提出的儒家道统说,将“尧、舜、禹、商汤、文王、武王、周公……”列入儒家道统传承谱系。孔子对尧、舜、禹、商汤、文王、武王、周公推崇备至,赞不绝口。尤值特书的是,有儒家“元圣”之称的周公,辅佐幼主,平叛治乱,修己安人,建章制礼,为儒学的原初系统化、理论化进行了重要的奠基,也以自身的品格、才学、政绩,为儒家提供了十分理想的人格典范,成为孔子及历代大儒、后世精英孜孜以求的理想人格。儒学的主要表现形态是原始政治伦理哲学,即人道。一些维系族群家邦的重要概念,即儒学的重要范畴,如仁、义、礼、孝、德、明、信等已逐渐明晰和成形,重要理念和思想如“敬德保民”、“明德慎罚”、“以德配天”、“协和万邦”等已形成。原始儒学另一重要表现形式为对宇宙原始的认知,即天道,主要思想体现在古《易》中。此一时期,后来被列为儒家经典的《诗》、《书》、《易》、《礼》、《乐》之早期古本已形成和出现。儒学第二阶段:原典儒学,即春秋、战国时期孔子及其弟子、再传弟子的著述,表现为以“仁道”、“礼治”和中庸之道为核心的孔孟之学。这一时期,儒学影响地域为中原地区。面对东周末期礼崩乐坏,攻伐不止的混乱局面,孔子“信而好古”,“述而不作”,删诗书,定礼乐,演春秋,聚徒讲学,周游列国,推行理想,矢志于重建上古文明之序,使天下走向稳定与和谐,因此创立了孔学,成为中国文化的集大成者、儒家学派具有开创性的旗手。孔学的核心思想为:仁道、礼治和中庸之道。仁字,为二人相处之意,仁道讲的是朴素的集体主义,仁之意在爱人(“仁者爱人”),仁之本在爱亲(“孝弟也者,其为仁之本与”),仁之实质在克己(“克己复礼为仁”)。礼治主张实行礼乐教化,唤起人的普遍社会伦理责任,达至修齐治平之目标。中庸之道,主张言行适时适度适地适人,作为朴素的辩证法,与折衷主义、滑头哲学、调和论有本质的区别,使得仁道和礼治实践得以周全稳妥,是一种大智慧、高境界。孟学和荀学是孔学之后出现的两大儒学高峰。孟学主张“性善论”、“民贵君轻”、“独立人格”和“王道政治”。荀学提出“性恶论”和在“明于天人之分”基础之上的“制天命而用之”的思想,政治上主张“隆礼重法”,王霸并用,将德治理想主义与法治现实主义相结合,为后世儒学真正走向政治实践做出了重要理论奠基。儒学第三阶段:汉唐经学,即秦、汉、魏、晋、隋、唐时期,儒学吸收道家、法家、阴阳家、佛家等文化之优长而发展的新儒学。这一时期,儒学影响地域逐渐由中原地区扩展至幅员辽阔的整个古代中国。董仲舒像此时期儒学发展出现两个高峰:一是在经历秦始皇“焚书坑儒”、汉初黄老之学兴盛之后,董仲舒以儒家义理架构为基础,吸取法家、道家、墨家、阴阳五行家思想的合理成分,创立了“天人之学”,通过“天人三策”说服汉武帝实施“罢黜百家,独尊儒术”的政治思想和文化方略,设立五经博士,使儒学由“子学”上升为“经学”,将儒学第一次创造性地用于指导中国一统王朝政权和礼乐刑政制度建设的实践,并取得巨大成效。之后的今古文之争,又在一定程度上避免了儒学因独尊而僵化的局面,促进了儒学经学化发展。二是在经历了汉末、魏、晋、南北朝时期玄学的一度兴起和佛教的普遍流行之后,隋末大儒王通创立了以重建儒家“王道政治”为理想的“河汾之学”,通过门生们影响唐太宗推行儒家王道仁政,后又通过颁发《五经正义》,采用儒家经典取士,形成尊崇儒学之风。同时,王通还第一次站在儒家的立场上提出了“三教可一”的可贵思想,直接影响唐王朝实行尊儒、崇佛、礼道,三教共奉的开放文化政策,形成“三教鼎立”、多元文化相互包容并存的气象,对成就“贞观之治”起到了重大的推动作用。儒学第四阶段:四朝理学,即宋、元、明、清四朝时期,儒学继续吸收佛教、道教等文化及满、蒙等少数民族文化之精华而发展的新儒学。这一时期,儒学不仅广泛影响中国,还远传越南、朝鲜、日本、马来西亚、印度尼西亚等国,甚至一度成为传入国家的主流意识形态,深刻影响了亚洲诸国的发展。面对新的社会矛盾和佛教、道教及异族文化的冲击,经北宋“五子”奠基,南宋朱熹会通,数代儒家学人前赴后继努力,开创了在宋元明清四朝长达千年占正统和主流地位的学术思潮——理学。理学的基本精神是以儒家仁道主义为价值内核,批判吸纳佛学、道教思辨哲学的某些理论命题、范畴及精神方法,建构起较为精致的形上本体(天、道、理)与心性相贯通的道德形上学,为儒家思想提供了宇宙论、本体论的论证。理学论证了“理”的本体地位和道德理性的至高无上性,一方面为四朝宗法社会政治伦理秩序的合理性与永恒性提供了理论依据,另一方面用儒家道统限制封建政统,抑制君主和官僚专制权力滥用,对于化解各种社会矛盾,维护社会秩序和四代王朝稳定起到了积极的作用。儒学第五阶段:当代儒学,即1919年以后,儒学经过血与火的洗礼,经受过了无情地批判与打击,站在时代的新起点,应时而起,大开大合,勇敢地吸收中国的马列主义思想、中国的现代道教、佛教、基督教文化、伊斯兰文化、现代西方思潮等东西方文明的一切优长,融会贯通、充实自我、强健自我,正在建构、发展并积极参与中国历史和人类历史创造的新儒学。代表人物及其思想儒家的代表人物,除孔子、孟子两位圣人外,主要代表人物还有如下:荀子雕像荀子作《荀子》一书,书中倡导化性起伪的思想,主张隆礼重法,认为人性本恶,因此,人必须经过圣王的教化与自身的学习,才能知道善恶。使行为合乎礼义。对于人的认识能力,荀子反对认识的片面性与主观性,主张“虚一而静”以“解蔽”,也就是可以经由训练而达至“大清明”的境界。董仲舒,西汉经学大师,为武帝献策,倡“罢黜百家、独尊儒术”之说,使儒家哲学思想在中国思想史上因政治之势占有正统地位。董氏重要的思想见于《天人三策》及《春秋繁露》中,前者主张儒家的德治理念,提出各项关于政治的及社会的设计;后者在哲学思想的发挥中,强调天人相感的宇宙论及历史观。董仲舒的哲学建构,正是儒者反映时代心灵的特殊写照,因为汉帝国建立之后,君权的绝对性已经使得所有的儒学理想非透过君王的教化不足以落实,因此思考如何使君王行仁政的方法成为了儒家价值之得以落实的关键,董仲舒一方面绝对化君权,君王是天之子故称天子,另一方面则藉由天对天子的制约权而约束天子,藉由天神对天子的赏罚谴告之说以恐吓君王不得行暴政。佛家佛教发源于距今约2500年前的古印度。佛教的创始人是释迦牟尼佛,这个名号是印度梵语音译过来的,释迦是仁慈的意思,牟尼是清净的意思,佛是觉悟的意思。释迦牟尼佛是北印度人,就是现在的尼泊尔。佛教东汉时自西向东传入我国。严格地说,佛教是佛陀的教育,而不是拜佛的宗教,讲佛教是宗教只是一种通俗的方便之说而已,实则以般若的智慧自内证打破无明烦恼,成就菩提(觉悟)之道,佛教在历史上曾对世界文化传播做出了不可磨灭的贡献,至今依然深深地影响着人们。释迦牟尼佛基本观点世界观:佛家认为宇宙,从时间上看,无始无终;从空间上看,无边无际。这无边无际的含义包括:大到无边无际,小到无边无际。再小的东西还可以分析下去。此所谓一花一世界,一叶一菩提,坐微尘里转大法轮、芥子可纳须弥山。佛家认为,地球只是宇宙中的一个点而已,定义宇宙为大千世界。虽然,佛陀对宇宙进行了分析,但是,他反对人们把过多的时间投入这方面的讨论之中。佛家认为:了解这些问题,不是当务之急,作为修行者,当务之急是修行是解脱。他比喻说:一个人被毒箭射中,不是先去了解箭从什么地方来,谁射的,而是要先拔箭,先治伤、消毒,如果先追究箭的来源,那么,来源尚未查清,人已死了。佛家把大千世界作了区分:一方面是凡夫世界,如我们的地球;另一方面,是圣者的世界,如西方极乐净土。当然,凡夫的世界,同样可以产生圣者,而西方世界中的圣者无一不是由凡夫世界而来。道德观:佛家认为从效果上看,人们起心动念,说话做事能引起好的结果就是善,反之是恶。佛家区分善恶的界限,大致分四种:对自己对他人皆有利,是大善;对己不利,但对他人有利,是善;对自己对他人皆不利,是大恶;对己有利对他人不利,是恶。在这道德的实践上最基本的内容是五戒。五戒即是:①不杀生。任何生命皆有佛性,皆可成佛,皆有生存的权利,不可加害。不杀生的核心是培养仁慈之心。②不偷盗,即不予不取。据说,有人拿着纸请弘一法师写字,他写好后,把字寄给索取者的同时,把剪下的杂纸条也一同寄还,持戒精严如此。③不邪淫,即不搞婚外性关系。④不妄语,即不说假话,不说艳词等。说假话如逆风举火,烧的是自己;又如朝天吐痰,脏的是自己。⑤不饮酒。酒,在佛家眼中,等同麻醉剂。佛家道德的宗旨是自利利他,“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”,其实,利他的同时也是在利己。这种道德观还表现在四摄法门中,即:①布施:物质的布施,精神的布施,布施是为了去贪心,让人能舍。②爱语:热心待人,诚恳待人,以慈悲心待人,语如春风,令闻者欢喜。③利行:遵纪守法,服务社会。④同事:与大众同甘共苦,互相参与,分享成功。针对出家人,还多提了一条,即六和:身和同住、意和同悦、戒和同修、利和同均、口和无诤、见和同解。一句话,要维护团结和安宁。人生观:①人人有佛性,无有差别,人人可以成佛。②人的本性是善,只是后天的污染才导致变坏,这与儒家的“人之初、性本善”同义。③人是由地、水、火、风、空、意识等构成,一旦这些元素散离,人体便不存在,但人的业力长存,这业力会影响你来生的品质。④人的生死,只是生命长河中的一场小戏曲,此即分段生死,不是人一死,就一切结束了。据佛家的因缘法则,人生无法自我把握,苦空无常,苦围绕着人生。苦是一种存在,佛陀要我们正视他,而不是逃避他。佛陀讲苦的目的,是为了让我们了解苦的真相,然后,进一步去寻找消灭苦的方法。佛说,苦源于人类的无知,这无知指贪、瞋、痴、疑、傲慢等不健康的心态。人人皆有佛性,但是现在人的佛性被无知的心态蒙蔽了,就像明镜蒙上灰尘,发不出光。修行,就是为了扫除这明镜上的灰尘。发展与传播佛教传入中国,历来均以东汉明帝永平年间,派使去西域取回《四十二章经》为佛法传入中国之始。传播地区以长安、洛阳为中心。中国内地营建的第一座寺院就是洛阳白马寺。东汉时绝大部分佛经都是在洛阳白马寺翻译的。洛阳白马寺佛教在中国的三国、魏、西晋各朝代时,主要传播活动仍是佛典翻译,魏都洛阳和吴国的都城建业是传播活动的中心。这个阶段的译经工作和对佛教教义的宣传、研究,为以后佛教发展打下了初步基础。到了东晋南北朝时期,佛教得到了进一步发展,各阶层人普遍信仰佛教,到处建有佛塔、寺院。举世闻名的佛教石窟艺术,如敦煌、云冈、龙门等古代的雕塑、壁画,都是这一时期开始建造的工程。这时有成就的佛经翻译家鸠摩罗什所译的佛典有384卷,内容正确,技巧精湛,对佛教发展贡献极大。还有西行取经最有成就的法显,他游历了印度、斯里兰卡等南亚30余国,所取回的佛典和撰写的见闻,为佛教发展和研究古代中、南亚诸国史地,提供了宝贵的资料。南北朝时的梁武帝笃信佛教,他在位14年中,4次舍身入寺院为僧,最后都由国家出钱把他赎回来。梁武帝亲自讲经说法,撰写经文。梁朝有寺院2860所,僧尼82700余人。唐朝是中国佛教发展的鼎盛时期。唐太宗在清除割据、平息骚乱时曾得到僧兵的援助。他即位后下诏在全国建寺院,设释经处,培养了大批佛教高僧、学者。这时最著名的僧人是玄奘(600~664)。他历时19年,长途跋涉5万余里,去到印度取经,共翻译佛经75部1335卷,并写出了《大唐西域记》见闻录。唐太宗推崇玄奘为“法门之领袖”,“千古而无对”。北宋朝廷对佛教采取保护政策,中国和印度的僧人间传法交往络绎不绝。天禧五年(1021年),北宋佛教发展到顶峰,全国僧尼近46万人,寺院近4万座。南宋朝廷偏安江南,佛教仍保持一定盛况。元朝蒙古民族崇尚藏传佛教,但对汉地佛教也采取保护政策。明朝开国皇帝朱元璋出身僧侣,即位后自封“大庆法王”,亲自讲佛法,度僧道。利用佛教帮助他巩固初建立的明朝政权。清朝各位皇帝都崇信佛教,皇室崇奉藏传佛教,汉语系佛教仍在民间流行。清朝末年中国出现了一批著名的佛学研究学者,如杨文会、欧阳竟无、大虚等。近代思想家如康有为、谭嗣同、章太炎、梁启超等都受过佛学的影响,并对佛教思想提出了新的见解,把佛学思想研究发展到一个新的水平。代表人物及思想达摩祖师坐像菩提达摩,中国禅宗的初祖。据敦煌出土资料记载,作为达摩学说所传的许多著述中,只有“二入四行说”似乎是其真正思想所在。达摩“二入四行”的禅法,是以“壁观”法门为中心。“以壁观教人安心,外止诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道,岂不正是坐禅之法?”所谓二入是“理入”和“行入”,理入属于理论思考,行入属于修行实践,即禅法的理论和实践相结合的教义。达摩曾以四卷《楞伽经》授与慧可说:我看中国人的根器于此经最为相宜,你能依此而行,即能出离世间。后来慧可成为禅宗二祖。后世佛教徒以“教外别传、不立文字”为达摩禅法的标志,因它直以究明佛心为参禅的最后目的,所以又称禅宗为“佛心宗”。慧能,是中国禅宗的第六祖。他的禅法以定慧为本。他以为定是慧体,慧是定用,犹如灯光,有灯即有光,灯是光之体,这是所谓定慧一体观。他又认为觉性本有,烦恼本无。直接契证觉性,便是顿悟。他说自心既不攀缘善恶,也不可沉空守寂,即须广学多闻,识自本心,达诸佛理。因此,他并不以静坐敛心为禅,这就不同于北宗的教人静坐看心,以为那样将心境分为两截,不能契自心性而生智慧。他教人只从无念着手,并不限于静坐一途。慧能强调“见自性清净,自修自作法身,自行佛行,自成佛道”。对中国文化的影响(1)对中国哲学的影响。中国哲学从它产生以后就是唯物主义和唯心主义、无神论和有神论相互斗争的历史。但从佛教传入中国之后,这两种认识论和思想体系的斗争就形成了错综复杂的局面。佛教哲学的基本观点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。禅宗就把佛教哲学的客观唯物主义转化为主观唯心主义。在这个过程中,儒、佛、道三家,互相排斥又互相影响,互相斗争又互相吸收,在唯心主义的思想体系中结为一体。可以说汉唐以后的中国哲学史,根本就离不开佛教思想史,而且成为中国哲学史的重要组成部分之一。(2)对中国文学的影响。佛教对中国文学的影响是显而易见的。以题材而论,历代描写佛教的诗文不计其数。从全唐诗来看,共约五万首,其中与佛教有关的诗占了近十分之一。这些诗,赞美佛寺风光,歌颂僧俗有宜,有不少写得相当精彩和生动。唐宋以来,名僧的社会地位很高,文人纷纷为他们树碑立传,留下许多渗透佛理的散文。其次,以艺术风格而论,由于佛教追求自我解脱,主张离尘脱世,至禅宗而宣扬心中求佛,使文学界形成一种清淡悠远的艺术流派。最后,以创作队伍而论,在中国文学史上出现了不少和尚诗人,史书上称作“诗僧”。(3)对中国艺术的影响。尤其是绘画和雕塑更能显示出佛教的影响。佛教传入中国,印度以及西域的石窟艺术也跟着传入。中国的石窟艺术是它们的继承和发展。(4)对中国语言的影响。佛教的流传,使佛语、佛教、佛偈大量渗入社会生活并失去了佛教含义而具有了社会含义,成为人们常用的成语、俗语、谚语和惯用语。如一尘不染、五体投地、头头是道、心心相印、恍然大悟等等。至于从佛教生活衍化出来的语言就更多了,如丈二和尚摸不着头脑、无事不登三宝殿、临时抱佛脚等等。敦煌石窟大卧佛(5)佛教文物和佛教胜迹的影响。佛教主张离尘脱世,因而寺庙大多建筑在幽深的山林里,形成了“天下名山僧占多”的局面。千百年来,各阶层的人们,为了信佛、拜佛、敬佛和护佛的需要,花费大量的资财,人工建造了无数的石窟、佛像、佛塔和佛寺,留下许多有价值的佛教文物和佛教胜迹,有的甚至堪称世界奇迹。这些佛教文物和佛教胜迹均集雕刻、绘画、书法、建筑、图案艺术之大成,都打上了那个时代政治、经济、文化的烙印。道家